Некоторые концептуальные и методологические проблемы
Кто же лучше словами, чем тот, кто призывает к Аллаху, и творит благое, и говорит: "Я, поистине, предавшийся!" Не равны доброе и злое. Отклоняй же тем, что лучше, и вот-тот, с которым у тебя вражда, точно он горячий друг. Но не даровано это никому, кроме тех, которые терпели; не даровано это никому, кроме обладателя великой доли. (Сура 41 "Разъяснение", аяты 33-35)
И не препирайтесь с обладателями книги, иначе как чем-нибудь лучшим, кроме тех из них, которые несправедливы, и говорите: "Мы уверовали в то, что ниспослано нам. И наш Бог и ваш Бог един, и мы Ему предаемся". (Сура 29 "Паук", аят 46)
Не поносите тех, кого они призывают помимо Аллаха, а то они станут поносить Аллаха из вражды без всякого знания. Так разукрасили Мы всякому народу его дело! Потом к Господу их будет возвращение, и возвестит Он им то, что они делали". (Сура 6 "Скат", аят 108)
А если кто-нибудь из многобожников просил у тебя убежища, то приюти его, пока он не услышит слова Аллаха. Потом доставь его в безопасное для него место. Это потому, что они - люди, которые не знают. (Сура 9 "Покаяние", аят 6)
Может быть, Аллах установил между вами и теми, с кем вы из них враждуете, любовь; поистине, Аллах-мощен, Аллах-прощающ, милостив! Не дает вам Аллах запрета о тех, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ, благодетельствовать им и быть справедливыми к ним,- ведь Аллах любит справедливых! Дает вам Аллах запрет о тех, которые сражались с вами за религию, и изгнали вас из ваших жилищ, и помогали вашему изгнанию, чтобы вы не брали их в друзья. А кто возьмет их в друзья, те - нечестивые. (Сура 60 "Испытуемая", аяты 7-9)
Кур'ан, перевод И. Ю. Крачковского, Москва, издательство "РАРИТЕТ", 1990.
И говорят они: "Никогда никто не войдет в рай, кроме иудеев или христиан". Это - мечтания их. Скажи: "Представьте ваши доказательства, если вы правдивы!" Да! Кто предал свой лик Аллаху, причем творит добро, то ему - его награда у его Господа, и нет страха над ними и не будут они печальны. (Сура 2 "Корова", аяты 111-112)
Скажите: "Мы уверовали в Аллаха и в то, что ниспослано нам, и что ниспослано Ибрахиму, Исмаилу, Исхаку, Йакубу и коленам, и что было даровано Мусе и Исе, и что было даровано пророкам от Господа их. Мы не различаем между кем-либо из них, и Ему мы предаемся". (Сура 2 "Корова", аят 136)
Хвала Аллаху, Господу всех миров, Его мы восхваляем; Его истинному слуге и Посланнику, Мухаммаду, мир и благословения.
СИТУАЦИЯ, ПРОБЛЕМЫ И ИХ МАСШТАБ
ТРИ ВОПРОСА
Я бы хотел начать с утверждения очевидной, но беспокоящей истины, а именно, мы не занимаемся Проповедью среди немусульман запада, если быть честными до конца, нигде в мире. Почему? Именно на этот вопрос нам следует дать ответ в первую очередь. На макро-уровне, т.е. на уровне уммы (общества) одного биллиона мусульман или мусульманских государств и народов Проповедь не имеет места среди наших целей и приоритетов. Наши национальные ресурсы почти не используются на эту чрезвычайно важную задачу. Подобная же ситуация наблюдается и на промежуточном уровне мусульманских общин, проживающих в немусульманских странах: мы живем полностью равнодушными к этой первоочередной обязанности по отношению к нашим соседям. Мы не оказываем на них Исламского влияния, хотя нас более, чем миллион в некоторых западных странах (более 130 миллионов в Индии). Проповедь среди немусульман на микро-уровне небольших исламских групп и индивидуумов опять-таки получает лишь малую часть нашего внимания, времени и ресурсов. Во-вторых, то немногое, что мы делаем, все равно остается неэффективным. И вновь: "Почему?". Это должно быть для нас вторым важным вопросом.
Третий вопрос: "Являются ли наши современные концепции, подходы и методы адекватными и корректными для Проповеди среди немусульман, или они должны быть изменены? Если да, то каким образом?"
ОСНОВНАЯ СТРУКТУРА
Прежде, чем я попытаюсь ответить на эти вопросы, позвольте мне указать на три принципа, которые являются базисом моего обзора.
Во-первых, Проповедь среди немусульман не может и не должна восприниматься как изолированный феномен. Мы не можем заниматься ею, пока не осознаем ее истинное место в центре жизни Ислама, то есть нашей жизни как мусульман. Мы не можем посвятить ей свои силы, как должны были бы сделать, до тех пор, пока она не станет интегральной частью всех наших усилий и борьбы (Джихад) на пути осознания нашей миссии Свидетельствования Истины и Справедливости (Шахада). Формулируя более кратко: Проповедь среди немусульман не должна быть лишь придатком, прикрепленным к нашему существованию в Исламе. Она не может осуществляться как случайная деятельность. Она не должна сопутствовать каким-либо иным запланированным обстоятельствам или случайной деятельности. Например, Проповедь не должна происходить как ответ или реакция на миссионерскую деятельность других вероисповеданий. Если подходить к ней подобным образом, тогда она обречена на провал, что и происходит сейчас.
Во-вторых, до тех пор, пока мы не определим ее истинное место в Исламе и не начнем воспринимать эту проблему с перспектив всей мусульманской ситуации, мы не достигнем успеха в идентификации и плодотворном и корректном обсуждении концептуальных и методологических проблем Проповеди среди немусульман и их решений.
В-третьих, Кур'ан и жизнь проповедника, которую вел Пророк Мухаммад и все другие посланники (мир им) должны служить нам наилучшим руководством в формулировании наших концепций, подходов и методов.
ПОЛНОТА МУСУЛЬМАНСКОЙ СИТУАЦИИ
Во всей мусульманской ситуации есть и будут оставаться определенные реалии как важнейший фактор в любой проповеднической деятельности. Поняв и поместив их в контекст, мы достигнем некоторого прогресса в понимании природы наших проблем и их решений. Пять из них мы можем идентифицировать немедленно как наиболее важные, так как большинство основных проблем, с которыми мы встречаемся в Проповеди немусульманам вызваны именно ими.
Первое - это состояние мусульманского ума и внимания, индивидуального и коллективного к Исламу, к миссии Свидетельствования, к Проповеди всему человечеству как исполнение этой миссии. Каково оно и каким следовало бы быть? Без сомнения, это - неосознание, безразличие и отрицание. Разве отсутствие правильного отношения к задаче Проповеди не является результатом рассеянности ума и внимания? И не пытаясь привести их сразу же и одновременно в порядок, наши проблемы относительно Проповеди сохранятся.
Второе - состояние современного актуального мусульманского Свидетельствования словами и поступками Ислама. На сколько это Свидетельствование соответствует реальности Ислама? Глубокое расхождение между Исламом "каким он должен быть" и Исламом "какой он есть" трудно не увидеть. Нет необходимости рассматривать это детально. На каждом уровне, будь то уровень уммы или уровень мусульманской группы, социальных институтов и структур или же уровень индивидуума - и везде - в мусульманских и немусульманских странах - Свидетельство, данное мусульманами, имеет мало общего с Исламом. Конечно, в основе своей оно выступает против Ислама. При этом противоречии между Исламом и мусульманским примером и при этом состоянии, близком к лицемерию, как средний немусульманин может почувствовать любовь к Исламу, как может решить последовать ему? Как это произойдет, лишь слушая молитвы и читая книги (за исключением нескольких одаренных душ, конечно)?
Третье - бремя истории - и мусульманской, и немусульманской. Абстрагировать Проповедь Ислама от этого - чрезвычайно трудная задача. Бремя опасений и непонимания, бремя недоверия и враждебности, бремя имиджей, и ложных и истинных, все они, кажется, навсегда обосновались в наших сердцах и умах. Некоторые из них возможно искренни, некоторые необоснованны , некоторые вызваны намеренно. Некоторые являются результатом наших неудач и глупости, некоторые результатом того, что сделали для нас те, которых мы хотим привести к Исламу. Иные могут быть продуктом ожесточения, возникшем из-за общечеловеческой надменности, алчности, самозаинтересованности и зависти. Некоторые могут восходить к дням распространения раннего Ислама, другие же могут принадлежать нашим дням, как, например, западный колониализм наших дней.
Четвертое - серьезное напряжение между двумя важными целями, которые мы должны преследовать одновременно и обе они являются продуктом истории. С одной стороны, требование построения и усиления Мусульманского чувства индивидуальности, уверенности в себе и доверия. Это необходимо сделать на лице с глубокими шрамами, оставленными после как менее трех вековой агрессии, подчинения и эксплуатации мусульманской уммы западом и его продолжающейся враждебности. С другой стороны, цель приведения того же запада к Исламу, что будет означать, что он станет частью мусульманской уммы. Это потребует ослабления военных действий и напряжения, а не усугубления их. Таким образом нам необходимо делать две разные, почти противоположные вещи одновременно.
Пятое - современная ситуация: мусульмане и немусульмане, в особенности на западе, замкнуты в конфликте разных политических, экономических и идеологических интересов и в западной гегемонии над миром, и политической и идеологической. Последствия оказывают значительное влияние на Проповедь среди немусульман. Как продолжающиеся взаимодействия и сражения могут препятствовать или помогать делу? Разве они не усиливают, не изменяют или не искажают наши собственные представления о нас самих или о других, а также наши подходы и методы? Разве они не являются блоками на пути коммуникации с сердцами и умами тех, к кому мы обращаемся? Как наилучшим образом решить эти проблемы, не отказываясь от наших идеологических, политических и экономических направлений или не компрометируя наши интересы?
ОГРАНИЧЕНИЯ
На этой стадии будет полезным указать на некоторые ограничения, которые будут сопутствовать нашему продвижению к цели.
Во-первых, проблемы Проповеди среди немусульман, как часть или последствие больших проблем, выделенных здесь, очевидно существуют на разных уровнях. Мы уже отметили три уровня, которые перечислим вновь: 1) на уровне всей уммы мусульманских обществ и государств или на так называемом "макро-уровне"; 2) на уровне очень больших групп, институтов и структур, то есть на "промежуточном уровне" - например, мусульманская община, мечеть, соседи, школа, бизнес; 3) на уровне индивидуума и маленькой организации, то есть на "микро-уровне". (Я бы включил в эту категорию существующие исламские группы и организации. Под "исламскими" я подразумеваю организованные, преданные миссии Ислама группы). Результаты и проблемы на каждом уровне разные и должны быть осознаны чтобы разумно обращаться с ними. Нет вреда в искреннем признании того, что большая часть проблем, особенно на макро и промежуточном уровнях, есть и будут еще долго оставаться для нас в недосягаемости и в ненашей компетенции. Например, мы не можем привести всю полноту действий умма к чисто исламским; мы не обладаем достаточной силой для предотвращения тех действий мусульманской страны, которые противоречат Исламу, будь то Индонезия, Пакистан, Иран или Саудовская Аравия; мы не можем заставить шахов вести себя согласно Исламу; мы не можем превратить мусульманские меньшинства в немусульманских странах в жизненные примеры Ислама. Все это просто вне нашей власти. Даже на микро-уровне, если быть реалистом, времена, когда значительная часть мусульманских индивидуумов станут Шахидами* (свидетель) и Дайа, или когда исламские группы будут придавать проповеднической работе высшее значение, кажутся очень отдаленными. Только на микро-уровне и в очень ограниченной степени на промежуточном уровне мы имеем основания надеяться на достижение каких-либо результатов. Означает ли это, что нам следует отложить или вовсе не заниматься этой работой, то есть Проповедью среди немусульман, до тех пор, пока мы не осуществили некоторого или всего из вышеуказанного? Вовсе нет. Проповедь все же может найти свой путь при условии нашего правильного к ней отношения. Необходимо быть осознающими эти неразрешимые макро проблемы, необходимо отметить их значение и держать в поле зрения те ограничения, которые они создают. Мы должны это делать, так как это поможет нам сформулировать и использовать более адекватно методологии и подходы. В этом кратком эссе я ограничусь "индивидуумом" и "исламской группой" - тем, что я верю, будут изменения в восприимчивости. Также я сконцентрирую свое внимание прежде всего на правильном типе ума и отношения, необходимых для Проповеди, и на некоторых более широких принципах, еще раз определяющих наши концепции и методологии. Это должно быть первым шагом.
Во-вторых, как мне кажется, большинство проблем существует или кажутся таковыми из-за того, что мы воспринимаем задачу Проповеди в изоляции от всей мусульманской ситуации. Если взглянуть на них с правильной точки зрения, они сократятся до их истинных размеров или постепенно и вовсе исчезнут. Некоторые из проблем в действительности не являются проблемами; они существуют только из-за нашего неправильного восприятия некоторых вопросов. Недостаток необходимых ресурсов я считаю проблемой наименьшей важности. Недостаток работников по совместительству, или по полному графику, или профессиональных Дайа, подходящей литературы, подходящих психологических подходов могут оказаться и не такими важными, каковыми их часто считают. Таким образом, я буду иметь дело только с концептуальными и методологическими вопросами.
В-третьих, проблемы отличаются от ситуации к ситуации и от страны к стране. Немусульмане - это не униформа, не однородное существо. Они разные в разных странах. Также и их история взаимодействия с Исламом не была одинакова во все времена и на всех землях. Христианин на западе, в Нигерии, в Египте, индуист в Индии, черный в Южной Африке, китаец в Малазии, Японец - каждый из них не похож на другого, каждый задает определенный свой вопрос, каждый может требовать различного подхода. Безусловно каждый индивидуум должен восприниматься как уникальный. Опять-таки в этом коротком эссе я не могу остановиться на каждой отдельной ситуации и не компетентен сделать это. Наибольшим, что я надеюсь сделать и предполагаю сделать - это: 10 учесть такие аспекты, которые могут иметь универсальное значение и применение и 2) где бы мне не пришлось обратить ваше внимание на особенности, я ограничусь западом, так как даже определенные специфические ссылки на западную ситуацию могут иметь и более широкое применение.
ВЗГЛЯД НА ПРОПОВЕДЬ ОСОЗНАНИЕ ПРОПОВЕДИ
Фундаментальным вопросом является вопрос нашего видения Проповеди. Многие проблемы исходят именно из этого. Проповедь в Исламе, в отличие от Христианской миссии, не является профессией. Она не является субсидируемой деятельностью, которой можно заняться, а можно и не заниматься. Ни армия оплачиваемых сотрудников и Дайа, ни количество литературы и современного оборудования, ни число молитв не могут решить нашей проблемы пока мы не выработаем правильного отношения к Проповеди.
Проповедь, прежде всего,- это состояние ума, мировоззрение, отношение к жизни и, конечно, образ жизни. Решающей предпосылкой для Проповеди является сознание, индивидуальное и коллективное, пропитанное правильным взглядом на Проповедь в Исламе. Однажды поняв, что такое Ислам, и чего он требует от нас, какое место должна занимать Проповедь в нашей жизни в Исламе, мы сделаем первый необходимый шаг к пониманию и решению нашей проблемы. Это может звучать слишком просто, но часто реальные решения сложных проблем просты. Что такое Ислам? Может показаться достаточно наивным задавать здесь такой вопрос. Но он важен, так как правильный ответ будет споcобствовать установлению правильного взгляда. Ислам означает жизнь в полном поклонении Аллаху, в личном и общественном, внутренне и внешне. В Нем суть таких важных значений. Первое: так как большая часть жизни человека заключается в отношениях с другими людьми, жизнь в поклонении Аллаху не может полностью актуализироваться до тех пор, пока другие люди не присоединятся к нам в наших усилиях, пока все общество не живет в поклонении Аллаху. Следовательно по крайней мере приглашение других присоединиться к нам в нашем предприятии, то есть Проповеди, является необходимой частью бытия мусульманина. Второе: Ислам - это не решение, однажды принятое в жизни; это процесс, это дело всей жизни. Мы должны постоянно приглашать самих себя и других присоединиться к этому делу.
Таким образом, Проповедь неотделима от Ислама. Быть мусульманином значит постоянно пытаться стать мусульманином, что означает участвовать в Проповеди. На мой скромный взгляд нет иного пути стать мусульманином. Проповедь необходима для выполнения цели уммы, цели ее существования: миссия Шахады.
И так Мы сделали вас общиной посредствующей, чтобы вы были свидетелями относительно людей и чтобы посланник был свидетелем относительно вас. Сура 2 "Корова", аят 143.
Миссия Свидетельства (Шахада) подобна по природе и по сути той, которая была возложена на всех Посланников Аллаха. Проповедь - это необходимая часть этой миссии:
О пророк, Мы послали тебя свидетелем, благовестителем и увещателем, призывающем к Аллаху с Его доизволения и светильником освещающим! Сура 33 "Сонмы", аяты 45-46.
Проповедь должна быть обращена как к "себе", так и к другому, как к индивидууму, так и к обществу, к черному также, как и к белому, к мусульманину также, как и к немусульманину. Она не может быть ограничена расой, цветом кожи, коммуной или религией. Мы не можем избегать или уклоняться под каким-либо предлогом и ни при каких обстоятельствах, от этой миссии и обязанности. Мы не можем ожидать, когда станем "чистыми" или "совершенными", так как, во-первых, нет такого момента во времени, когда человек может считать себя чистым или совершенным. Если это происходит, тогда безусловно этот акт будет самым грязным актом, актом высокомерия и гордыни, и именно в этот момент начинается разрушение и падение. Во-вторых, Проповедь сама по себе, как я уже говорил, необходима для становления хорошим мусульманином. В-третьих, почитание себя "хорошим" и выше других противоречит природе, духу и методологии Проповеди. Проповедь является наиболее важной, наиболее значимой, наиболее очевидной в Сунне Пророка (мир ему и благословение): О обладатели писания! К вам пришел Наш посланник, чтобы разъяснить многое из того, что вы скрываете в писании, и проходя мимо многого. Пришел к вам от Аллаха свет и ясное писание. Сура 5 "Трапеза", аят 15.
Каждый мусульманин следовательно - Дайа. Проповедь не может прекратиться или быть занятием, занимающим часть времени; она должна стать жизнью, которой человек живет. Прежде, чем начать думать о подходах и методах, подготовке и технике мы должны сформировать подобное сознание. Это измерение мы, кажется утратили. Наше коллективное, а также индивидуальное сознание лишено этого. Вот почему имея биллион мусульман на этой планете, мы все же не оказываем влияния на немусульман. Вот почему немусульманские меньшинства, живущие среди великого мусульманского большинства, остаются незатронутыми Исламом. Вот почему мы имеем значительные мусульманские меньшинства - приближающиеся к числу 2 миллиона в Британии - которые не смогли оказать даже слабейшего впечатления на окрестных жителей, их теплота и свет не достигают сердец тех, кто живет в их близости.
По крайней мере некоторые из нас, если не все, должны сделать этот взгляд на Проповедь своим состоянием ума. Индивидуум, несущий послание и исполняющий свою миссию может показаться маленьким, незначительным и неэффектным существом. Но разве не был лишь один Дайа в Мекке? Вы можете сказать: но он был Пророком. Да, но он - пример, норма (усвах хасана). И очень маленькое зернышко может вырасти в высокое большое, покрытое листьями дерево.
... посев, который извел свой побег и укрепил его; он стал твердым и выровнялся на стебле, ...
Сура 48 "Победа", аят 29.
... доброе слово - оно, как дерево доброе: корень его тверд, а ветви в небесах... Оно приносит свои плоды в каждый миг с соизволения своего Господа...
Сура 14 "Ибрахим", аяты 24-25
Коллективное сознание уммы мы не в силах изменить в ближайшем будущем. Также не можем изменить отношение к мусульманской жизни в немусульманских обществах. Но по крайней мере те, которые посвятили себя Исламу как своей жизненной миссии, должны приглядеться к себе. Может ли их цель - создание нового человека и нового общества - достигнута, если большая часть немусульман еще не присоединилась к ним в этой миссии? Какое значение они придают этой задаче в своих мыслях и программах? Какую часть своего времени, внимания, ресурсов и деятельности они посвящают этой задаче? Не удовлетворились ли они лишь сохранением их собственной культурной подлинности как меньшинства? Если это произошло, как тогда немусульманин когда-либо захочет стать частью культурного меньшинства? Как эта культура может привлечь его? нашли ли новые мусульмане свое место в исламских организациях или на исламских платформах в течении последних 25 лет? Есть ли что-нибудь в программах этих организаций - язык или содержание - что могло бы привлечь их? Простые вопросы? Да, но ответ откроет степень нашей апатии и безразличия. По меньшей мере исламские группы должны вновь подумать о своих первоочередных задачах и исправить свое направление. Те мусульманские группы, которые не заявляют о своей преданности Исламу как их жизненной миссии, могут быть убеждены в необходимости формирования своего мышления и отношения. Для этого есть хорошие предпосылки. Такой подход и убеждение сами по себе являются важной частью Проповеди.
Пример в Проповеди
Проповедь не может успешно осуществляться безотносительно к тому, является ли мусульманская жизнь и поведение настоящим примером или нет. И не может она заменить необходимость в таком Свидетельстве. Образ мусульман, созданный или подкрепленный нашими поступками как наций, как общин, не может быть отделен от образа Ислама. Как я уже сказал, это Свидетельство уммы в целом выступает против Ислама, оно создает ложный образ Ислама. Поведение мусульман, конечно же, препятствие на пути Проповеди. На коллективном уровне этот аспект, как я уже говорил, находится вне нашей досягаемости. Но мы можем попытаться сделать что-либо на двух других уровнях. Во-первых, каждый индивидуум должен проверить состояние своего собственного Свидетельства: насколько его поведение соответствует Исламу - дома, на рабочем месте, в общине? Мы склонны забывать, что личный пример является все еще самым могущественным источником на пути Проповеди.
Во-вторых, словом и делом мы должны быть поддержкой и защитниками справедливости, человеческого благополучия, достоинства и свободы. Это я поясню более детально немного позже.
ОСНОВНЫЕ КОНЦЕПЦИИ И СТРУКТУРА
Однажды осознав то центральное место, которое может занимать Проповедь и что она означает для ступеней "бытия" и "становления" мусульманином, нам следует попытаться определить концепции и методологию, которые придадут форму и направление нашей работе по Проповеди. Я бы хотел указать на три основные концепции, которые, как мне кажется, обеспечат необходимую структуру для подходов и отношений, которым мы должны следовать.
Во-первых, одной из фундаментальных истин Ислама, которую принес Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) является утверждение, что Ислам - не новая религия; это вечное послание Бога. Основное послание Ислама, данное первому Пророку, который также был и первым человеком, было тем же, что и послание последнему Пророку. Кур'ан утверждает вновь и вновь и с особым выражением, что он принес ту же истину, которую приносили все предыдущие посланники; он пришел подтвердить то, что дали они, а не отвергнуть, очистить от наростов и искажений, а не выбросить. Приход в Ислам подобен возвращению к своим собственным корням - в природе и истории. Эта истина хорошо известна нам; мы часто утверждаем и провозглашаем ее, но редко осознаем или следуем тому глубокому значению, которое она имеет для Проповеди среди немусульман.
Во-вторых, мусульманская умма создавалась не для того, чтобы стать еще одной нацией среди наций, не для соревнования с другими в защите своих интересов. Нет, она была "основана для всего человечества". Она является "лучшей общиной", только если служит их интересам - их основной задаче в жизни: поиску руководства к правильному пути (Сура 2 "Семейство Имрана", аят 110). Конечной целью поклонения и усилий является становление мусульман "Свидетелями для человечества", Свидетелями Истины, которую Бог дал им, Свидетелями справедливости - таким образом, исполняя ту же миссию, которую исполнил Посланник Аллаха (мир ему и благословение). (Сура 22 "Хадж", аяты 77-78; сура 4 "Женщины", аяты 131-139; сура 5 "Трапеза", аяты 7-10). И это также мы знаем хорошо и часто утверждаем, но редко останавливаемся, чтобы подумать о тех важных выводах, которые должны сделать из этого для нашей Проповеди.
В-третьих, цель Проповеди - не выиграть спор, не вести счет победам и не заставить замолчать оппонента, а покорить и сделать активным сердце, ум, жизнь, направить их к Аллаху. Не менее важным является осознание того, что вне нашей власти, даже вне власти любого из посланников Аллаха привести кого-либо на истинный путь. Проповедь следовательно требует великого терпения подобного тому, каким обладали посланники (Сура 46, "Пески", аят 35). В Кур'ане есть многочисленные указания об этом Пророку (мир ему и благословение) но мы склонны забывать их в нашем рвении победить "врага" и установить наше "превосходство" или привлечь на нашу сторону как можно больше людей.
ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ МЕТОДОЛОГИИ
Вышеуказанные три фундаментальные концепции вполне достаточны для того, чтобы помочь нам сформулировать большую часть основных принципов методологии, которые, кажется, нам так нужны в нашей сегодняшней ситуации. Давайте посмотрим на некоторые из них, в то же время исследуя наши преобладающие концепции и отношения, отказываясь от того, что не согласуется или противоречит основным направлениям, указанным Кур'аном и Пророком (мир ему и благословение) и заменяя их тем, что больше подходит и более корректно.
1. Мы не приглашаем людей в "новую" религию, мы приглашаем их к старейшей религии, безусловно к их "собственной" религии, религии жизни в полном поклонении их Творцу, в соответствии с руководством, принесенном всеми Его посланниками. Конечно, если меня правильно поняли, мы можем быть достаточно смелы, чтобы сказать, что мы не приглашаем кого-либо изменить свою "религию", переместить свою преданность на конкурирующую религию, так как по нашему собственному признанию, Ислам - это не новая или конкурирующая религия среди многих, соревнующихся за человеческую преданность; это естественная и изначальная религия. Вся природа живет в покорности своему Творцу; все посланники - от Адама до Мухаммада - приносили эту же религию. Это не означает какого-либо изменения в основной позиции Ислама. Это не означает, что все религии, как они есть, равно истинны. Человека все же будут призывать последовать Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение) и принять Кур'ан как последнее откровение от Бога. Но позиция, которую я обозначил выше, подразумевает радикальное изменение в подходе, тоне и стиле Проповеди и порядке, в котором преподносятся учения Ислама.
2. Начальным моментом и сутью нашей Проповеди согласно Кур'ану должно быть утверждение полного поклонения Единому Богу, Творцу всего; ответственность за жизнь после смерти; повиновение Его Посланникам; построение нового мира на этом базисе, в некотором превалировать будет справедливость. Мы можем смело утверждать, не занимаясь вопросом эмпирической верификации, что это - сущность каждой религии, и к этому мы призываем всех.
Мы не посылали посланника до тебя, не внушив ему, что нет божества, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне! Сура 21, "Пророки", аят 25.
... и если они предались, то пошли по прямому пути ...
Сура 3, "Семейство Имрана", аят 19.
3. Следовательно мы начинаем не с подчеркивания того, что плохо у других, а с призыва их подумать о том, что есть общего между ними и нами. Мы просим немусульман прийти к тому, что они принимают или что следует из того, что они принимают: поклонение лишь Единому Богу. Этот же подход был принят в отношении идолопоклонников и Мушриков (кто сотворил небеса и землю?...) и тоже с ахлу л-китаб.
Скажи: "О обладатели писания! Приходите к слову, равному для нас и для вас, чтобы нам не поклоняться никому, кроме Аллаха, и ничего не придавать Ему в сотоварищи, и чтобы одним из нас не обращать других в господ, помимо Аллаха. Если же они отвернутся, то скажите: "Засвидетельствуйте, что мы - предавшиеся". Сура 3, "Семейство Имрана", аят 64.
Это опять-таки не подразумевает какого-либо изменения в нашей позиции. Вера в Аллаха как в единственного Бога должна быть в соответствии с тем, что Он указал через Своих посланников, включая Пророка Мухаммада, как последнего из них. Следование этому порядку значений будет означать радикальное изменение в подходе, отношении в полемике.
4. Сообщение людям, что мы не просим их принять конкурирующую религию, приглашая их к Единому Богу и Его посланникам как к их собственной религии, чье последнее откровение было Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение) не должно быть лишь семантическим утверждением. Одним из важных выводов будет следующий: мы не будем вынуждать кого-либо принять весь "исторический Ислам", который свидетельствуют мусульмане в течении 14 веков, даже если он отклонялся от руководства Аллахом. И часть его действительно отклонялась.
5. Нет необходимости в признании и подтверждении всего сделанного или сказанного мусульманами в прошлом или в наше время. В этом нет для нас никакой необходимости. Мы возможно не можем изменить форму неисламского поведения мусульман в целом, а также тех, которые находятся в немусульманских обществах, но мы безусловно можем удержаться от таких восприятий как "моя нация, хорошо или плохо". Конечно, заглядывая вперед, мы не должны колебаться в признании или отречении от чего-либо из нашего прошлого или от сегодняшнего поведения, которое не соответствует нормам Кур'ана и Сунны. Разве это не дух Истигхфар? В связи с этим нам следует формировать свое поведение в соответствии со следующими стихами Кур'ана.
Скажи: "Приходите, я прочитаю то, что запретил вам ваш Господь... Выполняйте меру и вес по справедливости. Мы не возлагаем на душу ничего, кроме возможного для нее. А когда вы говорите, то будьте справедливы, хотя бы и к родственникам, и завет Аллаха выполняйте. Это завещал Он вам,- может быть, вы вспомните! Сура 6, "Скот", аяты 151-152.
О вы, которые уверовали! Будьте стойки в справедливости, свидетелями перед Аллахом, хотя бы и против самих себя, или родителей, или близких; будь то богатый или бедный - Аллах ближе всех к обоим.
Сура 4, "Женщины", аят 135.
6. Ответственность за руководство всем человечеством на пути Бога лежит на нас как на мусульманах, как на доверенных лицах ниспосланного Божественного руководства для всего человечества, как на последователях Последнего Пророка (мир ему и благословение). Если сегодня люди сбиваются с пути, разве не мы в большей степени ответственны за свое неверие (куфр) и насколько ответственны те, которые отрицают и не исполняют свою обязанность - Свидетельствовать Истину? Да, есть мусульмане и есть кафиры (не верующие в Ислам), и мы не намерены игнорировать и стирать разделяющие их линии, не изменять их определения. Но разве свойственно справедливости и Исламу начинать Проповедь с этой предпосылки? Не все нынешние мусульмане являются в действительности мусульманами - истинными примерами Ислама; даже вся полнота их поведения не является исламской. Нынешние кафиры - это не настоящие кафиры, которые услышали истину и отвергли ее после того, как узнали, которые ведут политику жестокости в отношении Ислама. Нет для нас оправдания, как мне кажется, если мы начнем Проповедь со взгляда на мир как на два враждебных лагеря: кафиры и мусульмане, где каждый кафир - враг мусульман и следовательно Ислама. Из-за долгой истории конфликта, из-за современной враждебности, из-за нашего воспитания и наших отношений мы, к сожалению, склонны делать это. Нам следует поразмышлять о том, как посланники Аллаха обращались к своим народам. Их обращением всегда были слова: "О мой народ" или "О человечество". Они никогда не обращались к ним как к "кафирам" до тех пор пока кафир не демонстрировал мебя сильным и намеренным. Подобно этому Кур'ан обращался к людям Книги как к категории отдельной от идолопоклонников, несмотря на их разоблаченный куфр и уклонение. Посмотрите также как Кур'ан различает тех, которые враждебны Исламу и тех, которые просто не веруют:
Может быть, Аллах установил между вами и теми, с кем вы из них враждуете, любовь... Не дает вам Аллах запрета о тех, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ, благодетельствовать им и быть справедливыми к ним,- ведь Аллах любит справедливых! Дает вам Аллах запрет о тех, которые сражались с вами за религию, и изгнали вас из ваших жилищ, и помогали вашему изгнанию, чтобы вы не брали их в друзья. А кто возьмет их в друзья, те - нечестивые. (Сура 60,"Испытуемая", аяты 7-9)
7. История встречи Ислама и запада на протяжении 14 веков является историей конфликта на всех уровнях - веры, морали, мысли, экономики и т.д. Последние триста лет запад эксплуатирует и угнетает мусульман и, следовательно, мусульмане имеют причины для обвинения запада во враждебности и неприязни по отношению к мусульманам и Исламу - как в историческом прошлом, так и в наши дни. (Хотя западное восприятие мусульманского доминирования - скажем в Сицилии или в Восточной Европе - также не вполне лицеприятно). Мы должны также разоблачать опасности светской западной мысли и идей. Но разве это должно побуждать нас на резкую критику и оскорбительную полемику против запада, белого человека или индуиста? Думаю нет, так как никто не добр не потому, что он с запада, белый или индуист; он зол потому, что он восстает против своего Творца и Его посланников. И все же это неправильное понимание уже проникло в наши отношения и язык. Это не значит, что нам не следует вести объективную, сильную критику неверия (куфр), западной мысли и общества. Это наша обязанность (хотя эта обязанность занимает очень маленькое место в нашем внимании). Это не значит, что мы не должны разоблачать злоупотребления западных властей в прошлом и в их настоящих преступлениях. Мы должны делать это, но с состраданием скальпеля хирурга, а не с жестокостью ножа мясника. В Кур'ане есть ряд доктрин, над которыми нам особенно следует поразмышлять и затем использовать в основных направлениях политики в этом отношении. Например, он запрещает нам оскорблять даже идолов; он не осуждает кого-либо конкретно, он не осуждает людей, а лишь человека и его дела.
8. До тех пор, пока мы не исполнили своей обязанности Проповеди и до тех пор, пока послание Ислама не было отвергнуто, каждого немусульманина следует рассматривать как потенциального мусульманина, а не как врага. За исключением, конечно, тех, которые проявляют открытую агрессию и враждебность к Исламу и мусульманам. Подобное отношение - это логическое и очевидное следствие нашей позийии, а именно, человек был создан лучшим сложением (Сура 95,"Смоковница", аят 4), полное подчинение Единому Богу - изначальная и истинная природа человечества (Сура 30,"Румы", аят 30), каждый посланник приносил эту же религию. Эта концепция будет иметь радикальный эффект на нашу преданность Проповеди и на наш подход и методологию. Это побудит нас нести наше послание каждому мужчине и женщине без каких-либо оговорок, предвзятых мнений, предрассудков прошлого. Это даст нам больше сердечности и теплоты, сострадан
